Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Assaig. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Assaig. Mostrar tots els missatges

divendres, 6 de gener del 2017

Guía perversa del viajero en el tiempo (2016)



Jorge Fernández Gonzalo és doctor en filosofia i autor de vuit llibres d’assaig. Un, fins i tot, dedicat a dissertar sobre filosofia a partir de pel·lícules de zombis, així que es mereix tot el meu respecte. El llibre que avui ens ocupa fa una jugada similar, creuant la filosofia més acadèmica amb la ciència-ficció cinematogràfica, mitjançant el motiu del viatge en el temps. De manera que, pel·lícules com Back to the future (1985), Terminator (1984) o Los Cronocrímenes (2007), són el vehicle per parlar de colonialisme, feminisme o revolucions socials, entre d’altres.

A mi m’agrada la filosofia. Amb això vull dir que, a priori, no necessito sucre per prendre’m aquesta píndola. Amb tot, també m’agrada la ciència-ficció, així que, probablement, un llibre dedicat a la filosofia tindrà un target bastant ampli, però un llibre dedicat a la filosofia, la ciència-ficció i els viatges en el temps, m’anirà com anell al dit. A més, l’obra està desenvolupada de tal manera que les pel·lícules anomenades no són un a més a més, sinó que formen part del propi nucli discursiu de l’autor. Venen totalment integrades, completant, estructurant i exemplificant idees molt abstractes que requereixen un suport que el lector conegui. Que aquest suport sigui el cinema, ajuda al fet que el lector es vinculi a l’obra i a què aquesta connecti amb la realitat.

El poc democràtic que resulta que els poders polítics s’apropiïn del concepte de democràcia, la confusió entre art i mercaderia, el fet que sigui més fàcil imaginar-se la fi del món que la fi del capitalisme, la impossibilitat actual d’experimentar el present o els diners com quelcom que anul·la el contingut emocional en una operació d’intercanvi, són algunes de les idees que es discuteixen en el llibre, perquè d’idees, en el llibre, n’hi ha moltes, i van apareixent al mateix temps que s’elabora una lectura política de The Time Machine (1960) o es realitza una interpretació multiculturalista de Planet of the apes (1968).

He mencionat ja diverses pel·lícules, totes elles amb un cert, diguem-ne, “pedigrí”, però el cert és que un altre dels punts forts del llibre és que no es limita a parlar de films amb un cert renom, sinó que també parla de pel·lícules minoritàries i de dubtosa qualitat. Així, a les ja mencionades, hi podem afegir títols com Aliens in the Wild, Wild West (1999), Barbie in a Christmas Carol (2008) o Teenage cavegirl (2004), entre d’altres, i si a això li sumem sèries, còmics, videojocs, llibres i jocs de taula, es posa de manifest que la mirada que l’obra dirigeix sobre la ciència-ficció és molt àmplia i res excloent.

Per últim, sento la necessitat de fer un comentari des de la perspectiva pedagògica, ja que el tipus de joc que ens proposa el llibre porta una reflexió docent implícita: la necessitat de partir dels interessos dels infants. El fet que l’excusa que ens proposa el llibre connecti tant amb mi, se’ns dubte és una gran motivació per la lectura, i això és extrapolable a la realitat d’una aula. Tenir en compte els interessos dels estudiants és d’un gran suport motivacional, però, a més, també es fa evident que el cinema és una de les grans dèries de l’autor, un fet que també es transmet i enganxa, així que suposo que es tracta de trobar un equilibri, elaborant punts comuns, reconeixent a l’altre i als seus interessos, i construint ponts.

dilluns, 26 de desembre del 2016

La Caputxeta Vermella



Robert Darnton al seu llibre “La gran matanza de gatos y otros episodios de la historia de la cultura francesa”. Ed. Fons de Cultura Econòmica, Mèxic, 1987. Recull el conte oral més antic que va poder trobar sobre la Caputxeta Vermella…

“Hi havia una vegada una nena a la que la seva mare li va dir que portés pa i llet a la seva àvia. Mentre la nena caminava pel bosc, un llop se li va apropar i li va preguntar que cap on anava.

– A la casa de la meva àvia, li va contestar

– Quin camí agafaràs, el camí de les agulles o el de les punxes?

– El camí de les agulles.


El llop va prendre el camí de les punxes i va arribar primer a la casa. Va matar l'àvia, va posar la seva sang en una ampolla i va partir la seva carn en llesques sobre una safata. Després es va vestir amb el camisa de dormir de l'àvia i va esperar estirat al llit. La nena va trucar a la porta.

– Entra, filleta.

– Com estàs, avia? Et porto pa i llet.

– Menja tu també, filleta. Hi ha carn i vi a l'armari del rebost.

La petita nena va menjar el que se li oferia; mentre ho feia, un gatet va dir:

– Porca! Has menjat la carn i has begut la sang de la teva àvia!

Després el llop li va dir:

– Desvesteix-te i fica't al llit amb mi.

– On poso el meu davantal?

– Tira’l al foc; mai més el necessitaràs.

Cada vegada que es treia una peça (el sostenidor, la faldilla, les enaigües i les mitges), la nena feia la mateixa pregunta; i cada vegada el llop li contestava:

– Tira’l al foc; mai més el necessitaràs.

Quan la nena es va ficar dins el llit, va preguntar:

– Àvia, per què estàs tan peluda?

– Per escalfar-me millor, filleta.

– Àvia, per què tens aquestes espatlles tan grans?

– Per poder carregar millor la llenya, filleta.

– Àvia, per què tens aquestes ungles tan grans?

– Per gratar-me millor, filleta.

– Àvia, per què tens aquestes dents tan grans?

- Per menjar-te millor, filleta.

I el llop se la va menjar.”



“Gravat de Gustave Doré de gran força icònica i que desperta un univers de fantasies, que van des de les més ingènues a les més perverses.”

dilluns, 19 de desembre del 2016

Bocamolls (III)

“La identidad no es otra cosa que un “fantasma en la máquina”, la acomodación ilusoria de nuestras pulsiones, una suerte de producción retrocausal, de facultad adaptativa autoficcional. (…) El Yo es el fantasma, la barrera ficticia para sobrevivir al mundo, para soportarlo, una eficaz ficción adaptativa. Daniel Denett lo definía como un “centro de gravedad narrativa”. (…) Las emociones, la conciencia o la inteligencia humanas sirven como rasero para cifrar los logros de la máquina, sin que el verdadero salto haya llegado a producirse. En última instancia, estamos aquí ante la idea falsamente darwiniana de que el hombre es la cima de la evolución: el propio Richard Dawkins en su clásico El gen egoísta (1979) aún sostenía el pensamiento sumamente te(le)ológico de que la conciencia constituye “la culminación de una tendencia evolutiva". La conciencia no representa la cima del progreso por el hecho de contravenir el afán replicante de los genes (el ser humano puede, sin ir más lejos, utilizar métodos anticonceptivos que implican que su material genético se replique), sino su distorsión inherente, una limitación constitutiva y no la culminación de algo. La conciencia representa, de este modo, un canal distinto a la predisposición biológica, pero también su falla específica, el traspié de la evolución, su pharmakon, el momento en el que el avance replicante de los genes se encuentra con su punto de entropía y dispersión.”

Llegit a Guía perversa del viajero en el tiempo de Jorge Fernández Gonzalo (1a ed., p. 338-339).